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第三隻眼睛看動物（代序言）
只要在地球上生存，不管是人還是動物，都會面臨危機──生存的危機，只不過具體到人與動物來說，有所不同──動物的行動是本能反應，人的行為一般由理性支配。
可是，正是因為人類的行動是可以由理性支配的，所以人遇到的危機，也就遠比動物的危機來得複雜，解決的辦法也更加多樣化。那麼動物應對危機的方法，是否值得人類借鑒呢？答案是肯定的。
從動物的進化史來看，直到第四紀冰川時，人類才出現，而人類社會又是在這之後數十萬年才建立起來的，在此之前，動物已在這個人類賴以生存的自然界裏建立了各種各樣的「社會制度」。
在這個社會中，動物擁有一套自己的生存法則，憑藉自身的智慧和本領，在自然界的生物鏈中佔有自己相應的生存位置。它們和人類一樣，一代又一代繁衍生息，順應著「物競天擇，適者生存」的自然法則，品嘗著生命中的苦與樂。
從某種意義上說，人類社會的建立和發展，一直是在向動物學習生存技能的，人無法徹底戰勝自然，也無法完全改變自然，只有適應它，與共同生活在這裏的動物們共用著自然的賜予，誰也不能多占一點，誰也不能少占一點，否則就會出現生存危機，威脅到兩個社會的秩序。
從動物的生存哲學中，我們可以獲得很多東西，其中最主要的莫過於來自它們野生祖先古老而有智慧的遺產──它們也帶給我們許多無價的禮物，例如團結合作、忠心耿耿以及應變能力，如果我們想要活下去，就應該仿效這些珍貴的特質，但是我們也要為生活中的野性保留一些空間。
比如通常動物都能預先感知有什麼自然災難即將發生。數不盡的報道描述了動物如何警告當地的土人將有地震、颶風、龍捲風以及水災發生。因為動物的感官比人敏感不知多少倍。
有時候「神聖的野性並不是在遙遠的那一方」。
作家馬修．福克斯寫道：「我們每個人心中都有一片神聖的原野，需要我們照料──我們已經失去熱情中的神聖原野，這就是為什麼我們的四周滿目瘡痍！」
這個照料的過程，其實也是我們學習的過程，更是我們自我保護的過程。
康奈爾大學做過一次有名的實驗：當一隻青蛙被突然間丟進煮沸的油鍋裏時，它在千鈞一髮的生死關頭，用盡全力，奮力一拼，躍出油鍋，這隻靈敏的青蛙安然逃生，它避免了被滾燙的油鍋滅亡的命運。
隔了一段時間，研究人員使用一個同樣大小的鐵鍋又做了一個實驗：在鍋裏放滿五分之四的冷水，然後，把那只死裏逃生的青蛙放到裏面，這只青蛙彷彿回到了它熟悉的環境中，開始來回游動。
接著，實驗人員開始在鍋底下用炭火慢慢加溫，青蛙似乎未覺察出來，依舊來回游動，它習慣了水的溫暖。當水溫漸漸升高，當青蛙意識到環境的變化時，它自己已經熬不住了，可是，為時已晚，它欲跳出沸水鍋時已全身無力，終於葬身於它曾經在最危機的時刻逃出的沸水鍋裏。
同樣的鍋，同一隻青蛙，實驗的結果卻大相逕庭，一個生，一個死，這給了我們一個生動的啟示：當人處於四面楚歌時，挫折、障礙堵住了四面八方的通道，這時人們往往能發揮出超人的毅力，克服重重險阻，突出重圍，找到出路，這是一種置於死地而後生的精神，然而，一旦等到功成名就，志得意滿，處在安逸的環境中時，往往會失去拼搏的勇氣，結果一敗塗地。或許也可以借用孟子的一句話──生於憂患，死于安樂。
這個道理我們不難得出：險象叢生的處境對我們未必不是一件好事，而安逸享樂的生活卻能磨滅人的鬥志。
習慣性的東西一旦形成，就會使我們的腦力變得懶惰，它禁錮在自己設定的堡壘裏，認為安全，沒有風險，實際是自我禁錮，束縛了自己的思想和自由，沒有了冷靜的思考和分析，沒有了憂患意識，就不能有所突破。
人生，正由於起伏跌宕、迂回曲折才妙趣橫生，如果一生平淡無奇，就失去了人的生存意義。
即使一旦不幸跌入谷底，也並非沒有從中攀援出來的途徑。不管如何繞道，都無所謂，所以一定要珍惜自己，看到光明。這樣，當你再次到達頂峰的時候，內心的喜悅將是無可名狀的。
