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社會秩序的起源是什麼？是人與人的契約，還是凌駕個體的權力巨獸？
迥異於傳統哲學的回答，賽荷竟然說，人類關係的本質，與寄食者（parasite）和宿主之間的關係並無二致。地球是寄食者的地球。奇詭的是，從古代神話對人性的捕捉，到當代前沿系統科學之研究，無不呼應賽荷的論點。以寄食者取而不給、無法逆轉的單向關係小箭頭，賽荷建構出看似撒旦產物的暗黑寄食理論，卻是我們在這失序的網絡時代，重建技術與勞動、經濟與社會等人類關係的一盞明燈。
本書特色
◎獨創「故事」與「概念」的雙重標題寫作方式，兼具可讀性與思考深度。
◎對人們習以為常、深信不疑的各種哲學概念，進行全面且顛覆性的盤整。
──重新定義秩序：噪音並非純然負面，反倒可能意味新系統的突現
▐飯廳裡有兩個系統：宴席和電話。所謂噪音，即席間的喧嘩，指的是妨礙我與電話另一端的人對話的雜音；然而，它對賓客而言卻是訊息。反過來，他們會認為我獨自在一旁講話，根本無異於擾攘。噪音是一系統的終點，但也形成新系統。
▐事實上，系統總是同時按多個準則來運作。系統要得以鞏固，便要令自身更加寬容。它開始接納瘋狂、偏差、革命家、分離份子。有機體一向與微生物相處融洽，有了牠們而經歷磨練，活得更好。
▐寄食者勇於創新。他騙取能量，僅以資訊為報。他講述故事，然後巧奪烤肉。這是訂立新契約的兩種方式。相對於古老的對等關係，他制訂的是不平等協定，他亦建立嶄新的結算方式。
──重新反省邏輯：虛假的二分法與單一標準的理性，都不再適合解釋世界
▐我剛才談到的哲學在一種想像的世界大行其道。這世界裡，只存在單一系統，而且只依照唯一的標準或原則而構成。但事實上，系統都異常複雜；事實上，系統都並非單獨存在。
▐身體才是球的客體，身體主體要環繞這太陽轉動。……所謂玩球，不過是把球看作實體，然後讓自己成為它的屬性。遊戲規則是就它而寫，是為它而定的，而且我們都要服從這些規則。
▐韃靼的海盜、英倫的強虜，倘若我是站在被俘獲的一方，我便不知道這兩者有何差別。……要在天堂與地獄間作判別，才是地獄；唯有認為上帝有別於撒旦，斯有撒旦；邪惡正位於善惡的十字路口。
──重新書寫歷史：人類對自然的介入，作為文明原動力，正是寄食地球的表現
▐想要肅清或聖化某一處地方，諸如聖地或園圃，一開始就要對所有物種進行全面而根本的驅逐。而不僅止於某隻闖進來的兔子。除非把植被刮乾淨，化為一張白紙——除非使某些土地完全裸露——否則農業是無從開始的。
▐農業與文化不但同源，更有著一樣的基礎，那就是：驅逐而產生淨土，騰出空白的地方，以實現與平衡狀態的決裂。乾淨的地方，就是有所屬的地方。
▐歷史時間的不可逆，則由人類寄食者的介入開始。至少是從農業與畜牧開始的。……它使系統微微地改變了狀態。它把系統弄斜了。它擾亂了系統的平衡或能量分佈。它給系統打興奮劑，使它發炎、受刺激。
▐寄食者拿了東西，卻什麼也不給。……這是單向的箭頭，無法逆轉，不會回頭，它在我們之間流傳，它是最根本的關係，它是觸發改變的小角度。濫用在先，使用在後；先有偷竊，才有交易。從這小箭頭出發，我們也許能重建技術與勞動，經濟與社會，或至少重新思索它們的意義為何。這是關係的基本理論。
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米歇爾．賽荷（Michel Serres）
生於1930年，法國哲學家、作家，1990年獲選為法蘭西學術院院士，在知名科學哲學家巴修拉（Gaston Bachelard）指導下完成博士論文《萊布尼茲的系統及其數學模型》。賽荷深受1950年代至1960年代的新興科學典範，如結構主義數學、資訊理論、生物化學之影響，其發展的思考架構反對自然科學與人文學科的二分，也與當時主流的哲學論述保持一定距離。儘管起初較不為同時代的學者所注意，賽荷跨學科的研究取徑，及其探討的溝通、轉譯、噪音等概念，日後在社會科學的系統論與網絡理論等流派，皆獲得廣泛迴響，也讓賽荷被視為晚近「後人類主義」思潮的先驅之一。1990年代起，賽荷寫作風格轉變，更加面向社會大眾，在自然科學、文學、哲學、社會科學的理論與事例之間穿梭來回，解析人類社會的複雜性，其關注的議題更是包羅萬象，涵蓋生態倫理、人類物種、金融危機、網路世代等等。賽荷著作甚豐，目前已在台灣出版的譯作則包括《失控的佔有慾》（群學）、《拇指姑娘》（無境文化）。
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