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邀請你一起思辨生命本質，驅散消費主義下的成功迷思和生存焦慮，
以印度哲學重新認識自己，回應複雜世界！
不懂死亡，曲解存在，驅使我們無明而盲從，不斷做出錯誤選擇。
用一套不一樣的思維，爬梳內在的恐懼與得失心，
就能以寬闊從容，迎接生命厚實的一切。
十二歲時，我看過的屍體不下三、四百具。
跟死亡的近距離接觸，是件令人非常有收穫的事情，因為在死亡的面前，原先既有的形象或心防，都會崩解。
我發現：
活著很複雜，但死亡很單純。
死亡存在的最大意涵是，讓我們放過自己。面對死亡，才能真正開始活著。
面對死亡（最終極的失敗），就可以面對人生的不完美！
現代消費主義不斷鼓勵我們「追求」，但也使我們難以面對生命中的無能為力。
印度哲學與此有個截然不同的起點，認為：有起必有落、有求必有失。
追求、激情與行動，其實都是一種扭曲的存在，必然會終結──
「生」是意外，「死」才是必然。
印度哲學從追尋內在自由的角度出發，與外在物質主義劃下明顯的分野。
讓我們不只在忙碌漩渦中找到一口喘息的機會，還能徹底找回自己內心的自由權。
至少，這是我的經驗、也是過去數千年來無數人們的經驗。
生是意外，死是必然
與消費主義鼓勵行動、鼓勵積極地「Do something」大相徑庭，印度哲學更重視「知」，也就是「了解」「看清楚」。
當我們了解到，某些恐懼是怎麼努力都改變不了的時候，那些恐懼就沒辦法再擺布我們了。
就算它在，我還是要做我要做的事情。
當我們接受這種一切終將化為烏有的全面瓦解，才是無懼與「自在」的開始，我們才有辦法開始真正地為自己活著。
在那之前，我們大部分時間都是在逃避，或是因恐懼而做決定。
情感的力量
如何遇見可以與我真誠以對、真心相待的人？
相對於等待一個人的到來，積極創造關係裡的厚實豐富，才是關鍵。
期待一段珍貴的關係，並不會有這樣的關係來到我們手中，而是透過自己的付出，才因此感受到它是珍貴的。正是這樣的付出，才構成了珍貴的情誼。
這也一再印證印度哲學所強調的──
人只會對自己付出的事物，感到珍惜。
真正的快樂
印度哲學談的快樂，是梵文「shanti」，也就是寂靜的意思。
印度思想家認為快樂是某種寧靜。
而這個寧靜又來自於「yoga」，意思是「融合」：個人與群體的融合、大自然與人類的融合，也就是和諧。
沒有和諧，就無法得到真正的快樂，只能在倏忽即逝的快樂與失落中無限循環。
快樂來自於寧靜，而寧靜則來自於和諧。只有在真正的和諧產生之後，人才會是健康、快樂的。
刺激必然會破壞和諧，因為刺激的本質是「製造對立」——
當我們追求外在的刺激時，其實就是在放棄和諧、放棄快樂的可能性。
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熊仁謙
我是熊仁謙，求學時代周遊於日本、尼泊爾、印度、不丹等國家，研究佛學、藏學、南亞哲學。
我一半以上的人生都投入在宗教研究中。我曾經很學術，以辯論、著述度日；直到某一天我體認到，如果不能將這些學問介紹給一般人理解、使其被應用在生活中、幫助更多人得到「快樂」，這樣的學術有什麼用處呢？
教育的根本價值應是讓我們學會怎麼好好地活著，但現代教育卻嚴重物質主義化，失去其真正的意義，這非常可惜。為了改變這個現況，我創立「快樂大學」，以影音與文章推廣佛學精髓，並透過心理學、哲學、社會學等理論分析生活中的難題。強調面對情緒、擺脫自己的刻板概念、不要急著愛人，以及最重要的，如何坦然地活著。
理所當然地，我的同事、學生的年紀都比我大很多，甚至有些學生的孩子都比我還大了，這讓我持續有機會練習，如何與不同年齡層的對象溝通，把自己想表達的理念有效地推廣出去。
很多人聽到「佛學」，下意識就想到宗教與迷信，於是選擇保持距離，但正是這距離讓很多人忽略了它的精髓。佛學重視「認知訓練」的特色，對現代精神治療有很多啟發，憂鬱症治療法──正念，也是源自佛學技巧；另外，佛學的「空性理論」，更是訓練「辯思力」不可或缺的一種方式。
我相信學問的價值在能發揮作用、促進社會的進步。藉由快樂大學，我期許現代人在忙碌的生活中，也能修滿人生的必修學分──「快樂學」。
著有：《辯經 辨人生：羅卓仁謙快狠準說佛法，升級你的辯思與覺察能力》。
FB：熊仁謙 www.facebook.com/mars.kuma
FB：羅卓仁謙 www.facebook.com/lodrorinchen
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